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Méditation au Kundali

En premier lieu, prenez place en position Zazen (en Shiddhasana idéalement) avec les mains en paume de bouddha (Gyan mudra). Si vous ne pouvez pas être assis, allongez-vous.

Tout au long de cette méditation vous serez amené à chanter le Gayatri Mantra.

(Des bandes sonores sont disponibles sur YouTube. Voici le lien vers le Gayatri Mantra que j’utilise : https://www.youtube.com/watch?v=376NHyZS7N8)

Première étape :

  • Visualisez l’énergie rouge qui monte de la terre et qui va s’arrêter à chaque chakra pour faire éclore une fleur (lotus) ou une boule de lumière (si la fleur est trop difficile à mentaliser) à partir d’un petit bourgeon.
  • L’énergie monte des pieds vers le chakra racine. Stoppez et accumulez-la pour faire éclore la fleur (lotus) sur le devant de votre corps (pour vous aider, vous pouvez concevoir que l’énergie de la terre passe par votre colonne vertébrale et s’arrête à la hauteur de chaque chakra). Utilisez vos inspirations pour retenir l’énergie et vos expirations pour gonfler d’énergie le bourgeon afin qu’il s’ouvre petit à petit. Sur vos expirations la fleur de lotus s’ouvre doucement.
  • Lorsqu’un lotus éclot, imaginez qu’il libère dans votre aura l’énergie de la couleur associée au chakra concerné.
  • Une fois éclose, la lumière reprend sa route et ainsi de suite à chaque chakra (dans l’ordre chromatique : rouge/racine, orange/sacré, jaune/plexus solaire, vert/cœur, bleu/gorge, violet/3e œil).
  • Au chakra couronne (sur la tête), imaginez une fleur de lotus à 7 pétales aux couleurs des précédents chakras que vous allez ouvrir feuille par feuille dans l’ordre du bas vers le haut (chakra racine, chakra sacré, chakra du plexus solaire, chakra du cœur, chakra de la gorge, chakra du 3e œil, chakra couronne). Le lotus du chakra couronne une fois ouvert va laisser sortir l’énergie de la Terre et va alors pouvoir accueillir l’énergie de la source lumière (Blanche).

Deuxième étape

Faites descendre cette lumière blanche qui vient du ciel en passant par le chakra couronne, 3e œil, gorge et arrêtez-la au niveau du cœur. Puis laissez la s’installer dans celui-ci.

Troisième étape

Tel le Ying et le Yang, les deux énergies (Rouge et Blanche) se rencontrent en votre cœur. Afin de les harmoniser, imaginez ces deux énergies se mélangeant en tournoyant dans le sens des aiguilles d’une montre pour créer une belle lumière rose d’Amour.

Quatrième étape

Imaginez que l’énergie rose s’étend à chacune de vos expirations lentes vers le haut et vers le bas d’un chakra.

Regonflez votre souffle d’énergie rose.

Puis pousser la encore à s’étendre d’un chakra à chaque expiration, jusqu’à ce que l’énergie rose relie tous vos chakras.

Cinquième étape

L’énergie rose emplit tous vos chakras.

Prenez une grande inspiration et sur l’expiration, imaginez que l’énergie Rose s’étend à tout votre être dans les corps subtils qui le constitue.

Vous baigner alors dans l’harmonie, dans l’énergie d’Amour inconditionnel.

Sixième étape

Joindre les mains devant le chakra du cœur, paume l’un contre l’autre (Anjali mudra = sceau de la salutation) et remerciez l’Univers. Il scellera ainsi votre méditation et votre relation à la lumière Divine.

Parole et traduction du Gayatri Mantra

Om
Bhoor Bhuvah Svah
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yo nah Prachodayat

Om ou Aum = Nom suprême de Dieu ou son primordial
Bhoor = Dieu incarnation de l’énergie spirituelle vitale

Premièrement, le mot Bhoor implique l’existence. Dieu est auto-existant et indépendant de tous. Il est éternel et immuable. Sans commencement ni fin, Dieu existe comme une entité continue, permanente et constante. Deuxièmement, le mot Bhoor peut également signifier la Terre, sur laquelle nous sommes nés et soutenus. Dieu est le pourvoyeur de tous, et c’est par sa volonté divine que nous sommes bénis de tout ce dont nous avons besoin pour nous maintenir à travers nos vies. Finalement. Bhoor signifie Prana, ou vie (littéralement le souffle de vie)


Bhuwah = La conscience de Dieu

Bhuvah décrit la conscience absolue de Dieu. Dieu est conscient de lui-même tout en étant conscient de tout le reste, et il est donc capable de contrôler et de gouverner l’univers. aussi, le mot Bhuvah se rapporte à la relation de Dieu avec le monde céleste. Cela dénote la grandeur de Dieu – plus grande que le ciel et l’espace. il est sans limites et illimité. Finalement le mot « Bhuvah » est également révélateur du rôle de Dieu comme destructeur de toutes les douleurs et souffrances.


Swaha = L’Omniprésente de Dieu

Svah indique la nature omniprésente de Dieu. Il est omniprésent et imprègne tout l’Univers. Sans forme lui-même, il est capable de se manifester à travers le monde physique et est donc présent dans chaque entité physique. De cette façon, Dieu est capable d’interagir avec l’Univers créé par Lui, et donc de le soutenir et de le contrôler, assurant son bon fonctionnement.


Tat = « That »

Littéralement, ce mot signifie « that », utilisé en Sanskrit pour désigner la troisième personne en Anglais. Il est également mentionné dans la Bhagavad Gita par Sri Krishna lui-même, où il implique la nature altruiste du mot. Utilisé ici dans le Gayatri Mantra pour indiquer que l’adorateur se réfère à « That » God, et que la louange offerte à Dieu dans la prière est purement dirigée vers le priant, sans pour autant tirer aucun avantage personnel de la louange.


Savitur = Dieu créateur

Savita, dont Savitur est dérivé, est un autre nom de Dieu, c’est la raison pour laquelle le Gayatri Mantra est souvent connu sous le nom de Savitri Mantra. L’implication de Savita implique le statut de Dieu comme source de toutes choses. C’est par Sa grâce divine que l’Univers existe, et donc ce mot résume le Mahavyahriti, en décrivant la capacité de Dieu à créer l’Univers et à le soutenir, ainsi que, au bon moment, à provoquer sa dissolution.


Varenyam = Le meilleur choix, la lumière de Dieu

Varenyam signifie notre acceptation de Dieu et peut être traduit comme signifiant « Qui est digne ». Nous sommes toujours prêts à obtenir toutes les richesses matérielles du monde, le plus souvent, elles sont une déception une fois qu’elles ont été obtenues. Dieu est cependant celui qui, une fois accueilli en nos cœurs et nos corps, a la capacité de vraiment satisfaire. Nous L’acceptons donc comme la plus haute réalité, et c’est à Lui que nous consacrons nos efforts.


Bhargo = Le puissance de Dieu

Bhargo est censé signifier la Lumière Glorieuse qui est l’amour et la puissance de Dieu. Cela indique Sa pureté complète – étant absolument pur Lui-même, Dieu a également la capacité de purifier ceux qui entrent en contact avec Lui. Ainsi, Bhargo est révélateur de la puissance de Dieu pour purifier et détruire tous les péchés et afflictions. De la même manière qu’un minerai métallique placé dans un feu donnera le métal pur, en fusionnant avec Dieu, en réalisant Sa Forme Divine et en établissant l’unité et l’unité avec Lui, nous pouvons nous purifier et être rendus purs par Sa Grâce.


De-va-sya = Le Divin

Le mot Deva, dont ce mot est dérivé, a été traduit par différentes personnes de différentes manières. Il est généralement considéré comme signifiant simplement «Dieu». Cependant, sa signification est plus complexe que cela. Deva, qui forme la racine des mots « Devata » et « Devi », signifie « qualité » ou « attribut », et peut être considéré comme un autre mot pour « Guna ».

Ces neuf premiers mots décrivent la gloire de Dieu

Dhimahi = La méditation / Communion avec Dieu

Cela signifie méditer et concentrer notre esprit vers Dieu. La méditation vers Dieu implique que nous supprimons toutes les autres pensées de notre esprit, car les pensées de la parole rendent votre esprit impur, et donc nous sommes incapables de conceptualiser la pureté absolue de Dieu. Nous devons être capables de nous concentrer et de diriger nos énergies mentales vers la tâche à accomplir – qui est la communion avec Dieu.


Dhi-yo = L’intellect

Sanskrit le mot «intellect», est l’essence de cette partie du Gayatri Mantra qui permet d’accueillir Dieu dans nos cœurs, nous devons maintenant essayer de souligner sa présence et son influence sur notre esprit et notre intellect.
La prospérité matérielle n’a pas de véritable sens pour la personne vraiment dévouée à Dieu. La douleur et la souffrance sont sans conséquence pour lui car il est touché par Dieu, il est imprégné de la Divine félicité de Dieu, et toutes les peines du monde pâlissent au néant en comparaison. Cependant, l’individu doit encore vivre dans le monde.


Yo = « Qui »

Signifiant « Qui » ou « Cela », Yo signifie encore une fois que ce n’est pas à quelqu’un d’autre que nous dirigeons ces prières, mais à Dieu seul. Seul Dieu est digne de la plus haute adoration, seul Dieu est parfait et exempt de tout défaut. C’est ce Dieu à qui nous offrons ces prières.


Naha = notre

Nah signifie « la nôtre » et signifie l’altruisme de la demande que nous faisons de Dieu dans cette partie du Gayatri Mantra. Nous offrons cette prière à Dieu, non seulement pour nous-mêmes, mais pour toute l’humanité. Nous recherchons l’élévation de l’ensemble de la société. La philosophie hindoue reconnaît depuis le début le concept de « Vasudhaiva Kutumbakam » – « Le monde entier est une grande famille ». Ainsi, nous prions non seulement pour nous-mêmes, mais pour chaque membre de cette grande famille, afin que nous puissions tous bénéficier de la grandeur et de la générosité du Dieu plein d’amour.

 

Prachodayat = La demande à Dieu : conseils et inspirations

Prachodayat, le dernier mot du Gayatri Mantra, complète le mantra entier et complète la demande que nous faisons à Dieu dans la dernière partie. Cette parole est une demande de Dieu, dans laquelle nous lui demandons des conseils et de l’inspiration. Nous demandons qu’en nous montrant Sa Lumière Divine et Glorieuse, Il enlève les ténèbres de nos chemins, que nous puissions voir le bon chemin, et de cette manière, nous Lui demandons de diriger nos énergies de la bonne manière, nous guidant à travers le chaos de ce monde, pour trouver refuge dans la tranquillité et la paix de Dieu lui-même, la racine de tout bonheur et la source de la vraie félicité.

Bonne Méditation

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